Die Gesamtzahl der bei Terroranschlägen getöteten Menschen ist 2014 im Vergleich zum Vorjahr um 80% gestiegen, die höchste jährliche Steigerung seit 15 Jahren. Nach einem geringfügigen Rückgang 2015 nahmen die terroristischen Attentate 2016 wieder zu. Von international agierenden Terrororganisationen in großem Maßstab verübte Anschläge mit vielen Todesopfern (wie bei 9/11 oder in jüngster Zeit in Paris, im Nordirak, in Istanbul und Syrien) finden in den Medien enorm hohe Beachtung. Aber es sind die sogenannten einsamen Wölfe – Einzeltäter oder kleine Gruppen, die ohne die Unterstützung einer größeren Organisation handeln –, die für 70% der im Westen durch Terroranschläge verursachten Todesfälle verantwortlich sind. Am 12. Juni 2016 tötete ein 29-Jähriger bei einem Attentat, einem Hassverbrechen, in dem Schwulennachtklub Pulse in Orlando, Florida (USA) 49 Menschen und verletzte 53 weitere. Im Pulse fand eine Latin Night statt und die meisten der Opfer waren Latinos. Es war die größte Massenerschießung durch einen Einzeltäter in der Geschichte der USA, der tödlichste Gewaltausbruch gegen LGBT-Menschen in der Geschichte der USA und die terroristische Attacke mit den meisten Todesopfern in den USA seit dem 11. September 2001.
Wir werden immer wieder sowohl persönlich wie beruflich mit Nachrichten über Gewalttaten konfrontiert. Der
Zeitgeist verschlimmert diese Momente noch, da wir in einer Zeit leben, in der „Unwissenheit als Waffe benutzt wird, um die Anerkennung der in der Vergangenheit ausgeübten Gewalt zu verweigern. Diese Unwissenheit schwelgt in medialen Spektakeln, durch die eigentlich öffentliche Anliegen zu privaten Obsessionen, Konsumanstößen und alberner Unterhaltung gemacht werden“ (Evans & Giroux, 2016). Wenn sich die Gewalt gegen LGBTQ-Menschen richtet, wird viel zu schnell vergessen, welche Kämpfe, Härten und Gewalterfahrungen diese Menschen bereits erlebt haben und immer noch erleben. Die nationale Koalition der Anti-Violence-Programme in den USA berichtete, dass Gewalttaten, die sich gegen die LGBT-Gruppe richteten, 2015 das höchste Ausmaß seit 2011 erreichten. Vor allem waren farbige Trans-Frauen betroffen, so viele wie nie zuvor. Die interamerikanische Kommission für Menschenrechte hat in der Zeit vom 1. Januar 2013 bis zum 31. März 2014 770 Morde und schwere Gewalttaten gegen LGBT-Menschen dokumentiert, einschließlich 594 tödlichen Gewalttaten gegen LGBT-Menschen in Brasilien.
Was können wir als Psychoanalytiker dazu beitragen, diese gegen LGBTQ-Menschen gerichtete Gewalt zu verstehen? Wir meinen, dass jeder von uns sein analytisches Instrument dafür nutzen kann und dass es wichtig ist, damit Einzelnen, Familien und Gemeinschaften dabei zu helfen, mit diesen unsäglichen Ausbrüchen von Barbarei zurechtzukommen. Stellen Sie sich vor, Sie öffnen die Tür Ihres Behandlungszimmers und der Patient stürzt herein. Er fängt schon an zu sprechen, bevor er sich hingesetzt hat und teilt mit Ihnen die Verzweiflung, die ihn angesichts des gestrigen terroristischen Anschlags erfasst hat. Er sagt, er habe im Moment des Attentats mit einer Freundin telefoniert, die sich gerade im Pulse aufhielt und ihn anrief, während sie gerade versuchte, sich in einer Abstellkammer zu verstecken, um der Erschießung zu entgehen. Er schildert detailliert seine Agonie, weil er sich nicht in der Lage fühlte, ihr zu helfen, aber gleichzeitig im Hintergrund die Schüsse hörte und das Stöhnen der Verwundeten und die Panik in der Stimme seiner Freundin, die glaubte, gleich sterben zu müssen. Seine Freundin überlebte den Anschlag körperlich unverletzt, war aber zutiefst erschüttert und extrem traumatisiert. Der Patient konnte wegen der Entfernung zum Tatort nicht unmittelbar helfen, klärte aber sofort, wie schnell er oder andere Freunde dorthin kommen und Hilfe anbieten könnten. Den Analytiker stellen diese Mitteilungen des Patienten vor eine große Herausforderung, wenn er versucht, einen klaren Kopf zu behalten.
Bion hat in seiner Arbeit „Angriffe auf Verbindungen“ (2002[1959]) ausgeführt, dass zwei Objekte nicht produktiv zusammengebracht werden können, wenn die Verbindung zwischen ihnen zerstört wurde. Diese Verbindungen werden fragmentiert und in einer für den Analytiker oft überwältigenden Weise nach außen projiziert. Wenn traumatisierte Patienten mit derart akutem Material in die Sitzung kommen, kostet es den Analytiker Mühe, präsent zu bleiben und nicht auf vorgefertigte Ideen zurückzugreifen, sondern zur Verfügung zu stehen und für die Bedeutung dieser Ereignisse offen zu bleiben und sie mit dem Betroffenen zu untersuchen. Es kann äußerst verlockend sein, schnell zu irgendwelchen Schlussfolgerungen und Erklärungen zu greifen. Dabei geht aber die Fähigkeit verloren, das Erlebte gemeinsam mit dem Patienten zu untersuchen und zu hinterfragen und so die kreative Beziehung, wie Bion sie genannt hat, aufrechtzuerhalten, in der der Analytiker die verbalen Mitteilungen des Patienten und seine psychoanalytische Erfahrung nutzt, um eine Verbindung zu ihm herzustellen.
Wie wichtig Schwulennachtklubs wie das Pulse sind, das LGBTQ-Menschen ein Gefühl der Gemeinschaft und Zugehörigkeit vermittelt, wird leicht übersehen. Für viele war das Pulse ein einzigartiger sicherer Ort, um bei gedämpftem Licht und ohne die Angst, geoutet zu werden, ihre Sexualität und ihre Genderzugehörigkeit zu erkunden. Die Anschlagsopfer im Pulse waren sehr jung, im Durchschnitt 29 Jahre alt, das jüngste Opfer war 18 Jahre alt. Aus der Sicht von Experten unterscheiden sich Schwulennachtklubs sehr von anderen Gruppierungen, z.B. einer Gay-Straight Alliance-Gruppe auf einem Collegecampus. Deren Treffen finden bei hellem Tageslicht statt und oft an Orten, wo die Teilnehmer fürchten müssen, erkannt und diskriminiert zu werden. Das Pulse war nicht nur ein Ort für Tanzen und Party, sondern vor allem ein Ort, an dem Menschen eine Gemeinschaft fanden, wenn sie sich in anderen Zusammenhängen ausgegrenzt und ins Visier genommen fühlten. Wir halten dieses Bedürfnis nach einem sicheren Platz oft schon für erfüllt und berücksichtigen nicht genug, wie viel es LGBTQ-Menschen bedeutet, einen geschützten Ort zu haben, an dem sie sich willkommen fühlen.
Vielen, die die Erschießungen im Orlando miterlebt oder Angehörige oder Freunde haben, die betroffen waren, fällt es schwer, mit ihren Gefühlen zurechtzukommen. Besonders schwierig war es vielleicht für diejenigen, die erst nach dem Tod ihres Angehörigen, Kollegen oder Freundes erfuhren, dass er schwul war, was an die AIDS-Zeit erinnert. Während des Attentats im Klub gedrehte Videoaufnahmen waren schon kurz danach online zugänglich. Wie sehen wir aus? Wie hören wir zu? Bei dem Orlando-Attentat müssen wir den Terrorismus vor allem unter dem Gesichtspunkt untersuchen, dass er sich spezifisch gegen LGBTQ-Menschen richtet und müssen dabei im Blick behalten, dass nach Aussage des Büros des Hohen Kommissars für Menschenrechte bei den Vereinten Nationen die Hassverbrechen gegen LGBT-Menschen weitverbreitet und brutal sind und oft keine strafrechtlichen Folgen haben. LGBT- und Intersex-Menschen werden auch oft Opfer von Folter und schlechter Behandlung, was auch in Gefängnissen und Krankenhäusern gilt. In 76 Ländern ist es gesetzlich verboten, schwul, lesbisch, bisexuell oder transsexuell zu sein. In mindestens fünf Ländern droht diesen Menschen die Todesstrafe. Es gab Fortschritte in dieser Hinsicht, aber auch Rückschläge.
Der Begriff „Homophobie“ reicht nicht aus, um dieses Phänomen zu beschreiben; er sagt nichts aus über das System, in dem eine Gewalt entsteht, die sich gegen Schwule richtet. Den Begriff Homophobie zu verwenden, besagt nach Kilhefner (2016) „nichts über den vorherrschenden intellektuellen, religiösen und kulturellen Überbau, durch den eine Ideologie der heterosexuellen Überlegenheit gestützt wird.“ Nach seiner Meinung sollte der Begriff „Homophobie“ durch den Begriff „Hetero- Vormachtstellung“ ersetzt werden, da heterosexuelle Menschen eine Kategorie für unterlegene Menschen schaffen, denen sie dann mit Brutalität begegnen. Sowohl die Taten eines individuellen Gemetzels wie auch eines staatlich unterstützten Terrors gegen LGBTQ-Menschen entspringen dieser Ideologie einer heterosexuellen Vormachtstellung. Die tiefverwurzelten politischen, bildungsabhängigen und sozialen Bedingungen, die eine heterosexuelle Vormachtstellung begünstigen, führen zu einem Klima des Hasses, des Rassismus und Fanatismus, und dieses Klima bestimmt dann den gesellschaftlichen Diskurs. Auch in unserer psychoanalytischen Welt finden sich Kommentare, Ideen und Handlungen, die einer oft wenig bemerkten und erkannten heterosexuellen Vormachtstellung entspringen und die Entwicklung unseres Verständnisses von Gender und Sexualität negativ beeinflussen. Diese Ideologie ist fundamental respektlos und extrem verletzend gegenüber LGBTQ-Patienten, -Kandidaten und -Analytikern.
Psychoanalyse ist die Disziplin, die „vor allem in der Kunst der Ungewissheit ausgeübt wird“ (Goldner, 1991). Sie unterstützt eine skeptische Haltung gegenüber dem Wissenden und dem Gewussten, sie arbeitet vielschichtige Bedeutungen heraus, die sich von einer unumstößlichen Gewissheit unterscheiden. Und doch waren Freuds radikal disruptive Methode und seine Überzeugungen in frauenfeindliche und normative Annahmen eingebettet. Seine These enthielt die folgenden miteinander verknüpften Elemente: „die Schmälerung der Weiblichkeit, die normative Dominanz der Heterosexualität und die Dichotomie der Genderzugehörigkeit“ (Goldner, 1991). Goldner stellt alle diese Elemente entschieden infrage, insbesondere die Annahme, dass eine innere konsistente Genderidentität möglich oder auch nur wünschenswert wäre. Er vertritt die Auffassung, dass „die Genderkohärenz, -konsistenz, -konformität und -identität kulturell verfügte normative Ideale sind, welche die Psychoanalyse unkritisch übernommen“ und was zu dem psychologisch paradoxen Charakteristikum eines Double-Bind geführt habe. Im Rahmen des konventionellen psychoanalytischen Diskurses werden weder die Genderzugehörigkeit als binäres System noch der Zwang zur Heterosexualität hinterfragt, sondern weiterhin fundamental ignoriert und übersehen. „Daher tauchen Gender- und sexuelle Identitäten, die nicht den kulturell vorgegebenen Normen entsprechen, nur in der Form auf, dass es sich um fehlgelaufene und logisch unmögliche Entwicklungen handle.“ Menschen ließen sich demnach nur verstehen, wenn „ihre Genderentwicklung mit erkennbaren Standards der Genderverständlichkeit übereinstimmt“ (Butler, 1990).
Entscheidend ist, dass die Genderzugehörigkeit zu einem universellen System eines falschen Selbst wird, das der vorgeschriebenen binären und konsequenten normativen Heterosexualität entspricht, wenn damit die eigene Person psychisch und kulturell gekennzeichnet wird und entgegenlaufende Tendenzen ausgeschlossen werden. Dann funktioniert Genderzugehörigkeit „magisch“ als ein ideologischer und psychischer Bezugsrahmen, um bestimmte mentale Zustände abzuspalten – sie wird dann defensiv eingesetzt, um Unterschiede zu markieren. „Beziehungskonflikte und Dilemmata hinsichtlich der Genderkategorien und -hierarchien lassen sich organisieren, vereinfachen und rationalisieren, wenn Genderunterscheidungen ausgenutzt und verstärkt werden“ (Goldner, 1991). Daraus ergeben sich – ausgehend von kulturellen Fantasien über Männlichkeit und Weiblichkeit – grundlegende Erwartungen an das Verhalten, einschließlich des sexuellen Verhaltens. Und weiter: „Die diesen Genderkonstruktionen inhärente Widersprüchlichkeit hat auf allen Ebenen der psychischen und familiären Organisation paradoxe Konsequenzen“ (Goldner, 1991) und führt zu einem Regelungskontext in Form eines Double-Bind: Das Kind muss sich diesen unmöglichen Bedingungen anpassen und geht innerlich „gewaltsam“ gegen sich selbst vor. Dabei kommt es zu einer Fragmentierung der relationalen Komplexität der inneren Welt, die Ambivalenz geht in Spaltungsprozesse über und löst ein Verhalten im Sinne eines falschen Selbst aus (Goldner, 1991).
Letztlich führt die erzwungene Heterosexualität und die Ausnutzung der Genderunterschiede im Kampf um politische und soziale Macht zu „unhaltbaren Beziehungen und unüberbrückbaren psychischen Spaltungen“, die unser aller Menschlichkeit beschädigen, zu einer heterosexuellen Vormachtstellung und zur Rationalisierung der Gewalt gegen LGBTQ-Menschen und ihrer Ermordung führen.
Als Analytiker haben wir die Möglichkeit, unser tiefreichendes Verständnis für die Dynamik von Trauma, Terror, Beschämung und Demütigung in unsere Arbeit einzubringen. Auch wenn es vielleicht ein selbstverständlicher und alltäglicher Teil unserer analytischen Arbeit ist, einem anderen zuzuhören, werden die weitreichenden Implikationen dieser Erfahrung oft leicht übersehen. LGBTQ-Menschen, die im Laufe ihres Lebens wiederholt erlebt haben, ausgebuht, gehänselt, verspottet, beschämt und gedemütigt zu werden, können im Zusammenhang mit Ereignissen wie dem Orlandoattentat intensiv reagieren und re-traumatisiert werden. Das imperative Gebot, Erklärungen heranzuziehen, mit denen die Betroffenen beschämt und verhöhnt werden, bedeutet für die Überlebenden, ihre Familien und die Gemeinschaft der LGBTQ-Menschen eine weitere Traumatisierung. Einige religiöse Führungspersönlichkeiten haben das Verhalten der Mörder gebilligt und die Toten und Überlebenden verspottet. Auch in sozialen Netzwerken gab es Unterstützung für die Schüsse. Einige politische Anführer in den Vereinigten Staaten verurteilten das Attentat, erwähnten aber nicht, dass es einem Schwulen-Nachtklub galt.
Die Psychoanalyse erkennt erst jetzt, welche Folgen es hatte, jahrzehntelang LGBTQ-Menschen daran zu hindern, Analytiker und Teil der analytischen Gemeinschaft zu werden oder bei beruflichen Veranstaltungen als Kollegen willkommen zu sein. Der IPA-Präsident Stefano Bolognini ist vor Kurzem in einem Podcast-Interview auf diese Vorurteile und ihre Geschichte eingegangen. Er kündigte zwei neue IPA-Initiativen an: erstens die Einrichtung einer neuen Kommission, die IPA-Sexual and Gender Diversity Studies-Kommission, die die Erforschung und Untersuchung von Gender und Sexualität offen und ohne Vorurteile fördern und organisieren soll, und zweitens den Elizabeth Young-Bruehl Prejudice Award mit dem Ziel, ein größeres Bewusstsein für die Notwendigkeit zu schaffen, die unterschiedlichsten Vorurteile im Rahmen der Psychoanalyse besser zu verstehen und gleichzeitig das Werk von Dr. Elizabeth Young-Bruehl zu würdigen.
Wenn Organisationen wie die IPA in den Dialog über Vorurteile und Gewalt gegen LGBTQ-Menschen eintreten, bringen LGBTQ-Analytiker ihre Erfahrung im Umgang mit Traumen und Terroranschlägen mit, von denen LGBTQ-Menschen immer wieder weltweit betroffen waren. Psychoanalytiker können diese verstörenden Erfahrungen erkennen und ihr Verständnis für sie anbieten, wenn sie sich von der psychoanalytischen angstgeleiteten „Geschichte und Gewohnheit distanzieren, die Genderzugehörigkeit zu regulieren“ (Corbett, 2011) und stattdessen die Patienten, die sich an uns wenden, mittels ihrer Fähigkeit, zuzuhören und die unausweichliche Ungerechtigkeit, der sie ausgesetzt sind, zu erfassen, zu verstehen und ihnen beizustehen.
Aus dem Amerikanischen von Antje Vaihinger
LITERATUR
Bion, W. R. (1959): Attacks on linking. In: Second Thoughts. New York: Jason Aronson 1967, 93-109. Dt.: Angriffe auf Verbindungen. In: E. Bott Spillius (Hg.), Melanie Klein Heute, Bd. 1. Stuttgart, 3. Aufl. (Klett-Cotta) 2002, 110-129.
Kleinman, K. (Juni 2016): Interview mit Stefano Bolognini
https://www.youtube.com/watch?v=RcSEyM4VWbo&list=PLhxiwE76e0QYSh-YWx3oSfUY5ES-5ICT7l
Butler, J. (1990): Gender Trouble. New York & London (Routledge).
Evans, B. & Giroux, H.A. (20. Juni 2016): „The Violence of Forgetting.” The New York Times.
http://nyti.ms/201EPed
Corbett, K. (2011): Gender Regulation. The Psychoanalytic Quarterly. Vol. LXXX, 441-459.
Global Terrorism Index 2015: Measuring and Understanding the Impact of Terrorism. Institute for Economics and Peace.
Gamio, L. & Meko, T. (16. Juli 2016): How terrorism in the West compares to terrorism everywhere else. The Washington Post.
https://www.washingtonpost.com/graphics/world/the-scale-of-terrorist-attacks-around-the-world/
Golder, V. (1991): Toward a Critical Relational Theory of Gender. Psychoanalytic Dialogues. 1, 249-272.
Kilhefner, D. (2016): It’s Time to Retire the Word ‘Homophobia’. The Gay & Lesbian Review Worldwide. Sept.-Okt. 2016.
http://www.glreview.org/article/its-time-to-retire-the-word-homophobia/
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Waters, E., Jindasurat, C., & Wolfe, C. (2016): Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender, Queer, and HIV-Affected Hate Violence in 2015. National Coalition of Anti-Violence Programs. New York, NY.