Ein Phantasma namens Leere

Ricardo Velasco Rosas
 

Ist das Subjekt von diesem Fantasma befallen, erleidet es dramatische Einbußen geistiger Komplexität und lässt sich von Vereinfachung, Teilnahmslosigkeit und fruchtloser psychischer Arbeit verlocken.

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Mein Herz leert sich unwillkürlich wie ein löchriger Eimer. Denken? Fühlen? (...) Ich bin wie ein Gestell voll leerer Flaschen.“
 
Fernando Pessoa; Das Buch der Unruhe

 
Wir erleben unruhige Zeiten. Die Veränderungen überstürzen sich und das, was sich in einer psychoanalytischen Behandlung abspielt, macht da keine Ausnahme; die Beobachtungsgegenstände haben sich verändert und es haben sich auch die Perspektiven der Betrachtung verändert.

Vorbei sind die Zeiten monolithischer Entitäten, die Zeiten eines konfliktfreien „Ichs” oder eines „Es” von nur schwerfälliger Triebkraft. Die strukturellen Mauern des psychischen Apparats werden biegsamer und schließlich brüchig, und wir finden heute Einschnitte und Lücken, die eine postmoderne psychische Architektur kennzeichnen.

Verschiedene Arten psychischen Geschehens existieren nebeneinander, neurotische Anteile überlagern psychotische Anteile, die Prinzipien des psychischen Geschehens richten sich nach inneren Erfordernissen oder äußeren Anforderungen. Rückwirkungsschleifen vernetzen sich miteinander, Körper-Geist-Rhizome verbinden sich miteinander, lebendige und nicht-lebendige Teile treten miteinander nach dem Zufallsprinzip in Rückkopplung und bilden ein heterogenes Mosaik, das es sogar schwierig macht, zu einem einzigen diagnostischen Eindruck zu gelangen.

Wir leben in hypermodernen Zeiten und die Psychoanalyse entwickelt sich unter dem Schutzschirm des komplexen Denkens weiter: indem wir uns zur Komplexität des Denkens bekennen, bekennen wir uns auch zur Komplexität des Unbewussten und zu der unserer Disziplin.

Edgar Morin (1990) hat behauptet, dass die Pathologie der Idee die Ideologie sei und dass es keine schlechtere Ideologie gäbe als das Reich des Einfachen, da der Reduktionismus vorgibt, mit ein paar lapidaren Sätzen die Komplexität eines Phänomens auszulöschen.

Das Unbewusste ist nicht unberührt von Vereinfachung, sodass wir komplexe Modelle benötigen, um die Psychopathologie unserer Zeit zu verstehen. Was widerfährt dem Subjekt unserer Zeit? Über welche Modelle verfügen wir, um seine Klage zu hören? Welches Phantasma verfolgt unsere heutigen Patienten?

Autoren verschiedener geographischer und theoretischer Herkunft (Bollas, 1987; Green, 1995; Recalcati, 2003, Ogden, 2003; Lutenberg, 2007) betonen übereinstimmend, dass es immer häufiger Situationen gibt, die von der Klinik der Leere, des Abwesenden oder Negativen bestimmt sind. Auf unseren Couches lassen sich Menschen nieder, die sich, konfrontiert mit Hamlets Dilemma, fürs „Nicht-Sein" entschieden haben und die sich lieber an ein abwesendes Objekt als an ein anwesendes binden.

Die verschiedenen Modelle dieser Klinik erlauben uns, das Phantasma namens Leere genauer zu betrachten. Diese Leere gab es immer, doch haben wir bisher weder konzeptuelle Rahmen geschaffen noch technische Strategien entworfen, um uns mit ihren Äußerungsformen zu befassen. Ein schlichtes Beispiel dafür ist die Vorstellung, dass, wenn ein Patient nicht zu seiner Analysesitzung erscheint, diese Sitzung im "Negativen" existiert, als „weiße Sitzung", die mit imaginativen Vermutungen über die Ursachen des Fernbleibens supervidiert werden kann.

Zeitgenössische psychoanalytische Modelle erlauben das Paradox – ja, verlangen es sogar –, dass auch das Nicht-Seiende gedacht zu werden verdient, dass das Schweigen ebenso aussagekräftig ist wie das Wort, das Nicht-Sein – oder das Nicht-hier-Sein – auch eine Form der Existenz und der Kommunikation darstellt. Das Phantasma der Leere präsentiert sich in dieser Logik des Abwesenden, das, wie literarische Fiktion, immer mit dem Spektrum eines Seins verbunden ist, das nicht mehr anwesend ist. Dessen ungeachtet fällt es in der psychoanalytischen Literatur schwer, im „Leeren“ zu denken, teils, weil es uns beklommen macht, wenn wir die Präsenz des Abwesenden erfahren, und teils weil sich die Phänomene der Leere auf eine Wahrheit außerhalb der herrschenden Logik stützen, nämlich auf die Logik des Vorstellbaren. Vielleicht hilft uns dieser Scherz:

“Ein Mann geht ins Restaurant und sagt zum Kellner: ‚Einen Kaffee ohne Sahne bitte.' Der Kellner antwortet: ‚Tut mir Leid, mein Herr, aber wir haben keine Sahne mehr. Darf es ohne Milch sein?'" (Zupancic, S, 81)

Die Leere ist Unheil verkündend und gleicht hierin einem Phantasma. Die Äußerungsform des Abwesenden steht unter einem ruhigen und neutralen Prinzip, unter einer „anderen Logik". Wir leben weiterhin im Reich des Worts, der Vorstellung, der Rückkehr des Verdrängten, und dies hält uns allzu beschäftigt. Doch in der heutigen Klinik gibt es viel psychisches Material, das nicht zurückkehrt, weil es niemals „da war", es handelt sich um einen Typ des Unbewussten, der niemals das Privileg besessen hat, bewusst zu sein und der niemals verdrängt wurde, das nicht verdrängte Unbewusste, wie man es heute nennt. Es handelt sich um ein psychisches Material, das nicht zurückkehrt, sondern zur Handlung wird, das nicht repräsentiert, sondern präsentiert wird, und seine Präsentation erfolgt in Form umgekehrter Psychologie, nämlich im „Negativen", wie Green (1995) zeigt, oder in der „Virtualität", wie Lutenberg (2007) erklärt.

Welche Folgen zeitigt die Klinik der Leere beim Patienten unserer Zeit? Ich denke, dass alle Autoren darin übereinstimmen, dass es dort, wo das Phantasma der Leere regiert, von der Entwicklung ausgeschlossene psychische Anteile gibt. Nach Freuds zweiter Topik, nach Green (1995) oder nach Lutenberg (2007) ergibt sich daraus, dass das „Es" nicht „Ich" wurde und dass, „wo Es ist, Leere herrscht"; nicht nur, weil diese Anteile nicht Ich „werden“, sondern weil sie nicht zu etwas anderem werden wollen, was noch beunruhigender ist.

Dass das EEs" dagegen Widerstand leistet, "Ich" zu sein, ist keine Kleinigkeit, da dies bereits die Idee eines „Es" voraussetzt, etwas, das bei weitem nicht nur ein Triebspeicher ist, sondern eine Instanz, die einen Konflikt erduldet, die gegen etwas Widerstand leistet und nicht verändert werden will. Wie äußert sich nun der Widerstand des Es? Vor allem als Widerstand gegen die Komplexität des Seelenlebens. Der Geist, der vom „Phantasma der Leere" beherrscht ist, wehrt sich dagegen, verfeinert, ausdifferenziert und kompliziert zu werden.

Das Phantasma namens Leere ist also eine moderne Krankheit, die charakterisiert wird durch den Widerstand gegen Komplexität und den konsequenten und fanatischen Hang zum Einfachen. Das Einfache ist das Neutrale, das keine Ligatur mehr benötigt. Vielleicht könnte man es mit Bion (1957) die „unerträgliche Dummheit der Allwissenheit" nennen.

In der Perspektive moderner Modelle zur „Klinik der Leere" begreift man, dass ein Geist, der Gefallen findet an einer guten „psychischen Verfassung“, bereit ist, zu arbeiten, indem er den emotionalen Ereignissen des Lebens Komplexität zugesteht. Dann begreifen wir, dass Komplexität das Gegenteil von Leere ist, oder, wenn einem das lieber ist, dass „Leere“ ein anderes Wort ist für psychische Vereinfachung. Die Macht des Phantasmas namens Leere wurzelt in der Attraktivität der Einfachheit. Der Geist, der das Phantasma der Leere erduldet, wird dazu neigen, die Ereignisse des Seelenlebens zu vereinfachen, so, als ob alles egal wäre und niemals etwas Neues geschähe, so, als ob alles aufginge in einer herrschenden Ideologie, in einer „alles bestimmenden Idee" (Sor/Senet, 2014), einer Idee, die alle feineren Nuancen, alle Farbschattierungen auslöscht, so dass alles weiß ist.

Die Klinik der Leere bringt ein Paradox mit sich: die Leere ist nämlich voll, gefüllt mit Nichts, mit Pseudo-Vernunft, mit einem An-„Normalität"-erkrankt-Sein. Es handelt sich um überangepasste Subjekte (Lutenberg, 2007), um normotische Persönlichkeiten (Bollas, 1987), um Menschen, in denen sich „weiße Trauer“ gebildet hat (Green, 1986), um Menschen, die sich hinter einer psychischen Pseudo-Struktur verstecken.

Das von Leere regierte Leben ist ein eintöniges Leben, ein Leben, in dem es keine Wandlungsprozesse gibt, ein Leben, in dem nichts ist und in dem daher das Nichts herrscht. Die von der Klinik der Leere beschriebenen Formen des Unbehagens stimmen sehr gut mit den Ideen des Philosophen Byun-Chul Han überein, der die zeitgenössische Gesellschaft eine „Müdigkeitsgesellschaft” nennt, gezeichnet von der „Agonie des Eros" (Han, 2012, 2014).

Han nennt die heutige Zeit ein Zeitalter der Müdigkeit; die Arbeit hört auf, der Motor des Lebens zu sein, und ohne Arbeit wird auch der Konflikt ausgelöscht. An die Stelle der Arbeit tritt Müdigkeit und Erschöpfung. Der Philosoph schlägt vor, die aktuelle Gesellschaft auf zwei Ebenen zu betrachten, auf der sichtbaren Ebene gibt es viel zu tun (sein heißt tun, heißt effizient sein, heißt mehrere Aufgaben gleichzeitig ausführen), auf der nicht-sichtbaren Ebene wird keine echte psychische Arbeit geleistet, die dort geleistete Arbeit gleicht der eines Automaten, sie ist frei von Emotion, reines Tun ohne Denken.
An die Stelle der Anstrengung des modernen Industriezeitalters, die durch Anerkennung und Wohlstand belohnt wurde, tritt psychische Apathie; angesichts des Scheiterns des vorherrschenden Wirtschaftsmodells wiegt keine Arbeit das psychische Verwaist-Sein oder das soziale Vergessen-Sein auf: es sind die Elenden der Postmoderne.

Der Mensch unserer Zeit ist erschöpft und fühlt, so Han, einen metaphorischen Schmerz an der „Leber”. Han drückt das so aus: "Der Schmerz der an sich schmerzlosen Leber ist die Müdigkeit. So wird Prometheus als Subjekt der Selbstausbeutung von einer endlosen Müdigkeit erfasst sein. Er ist die Urfigur der Müdigkeitsgesellschaft.“ (Han, 2012)

Das Subjekt leidet an einer geistigen Autoimmunerkrankung, sein Geist erwartet immer wieder Leistung von ihm – eine Erwartung, an die die Hoffnung auf Belohnung geknüpft ist, doch diese Belohnung tritt nie ein, da ein konstanter Arbeitsstress aufrechterhalten wird,. Das Subjekt attackiert sein eigenes Verteidigungssystem und erschöpft sich schließlich selbst.

Wir sollten gut verstehen, dass der erschöpfte Mensch nicht deprimiert ist, denn selbst die Depression erfordert psychische Arbeit, eine Arbeit, die das Gegenteil der Trauerarbeit ist, aber doch Arbeit. Der Erschöpfte aber arbeitet nicht mehr, wirft sich nichts vor, beschuldigt sich nicht, klagt nicht, er zehrt sich ganz einfach auf, als wäre er kein begehrendes Subjekt mehr, er kämpft nicht um das abwesende oder anwesende Objekt, er kämpft überhaupt nicht, er zehrt sich auf. Eros verfällt in Agonie (Han, 2014).
Der Erschöpfte leistet auch keine Traumarbeit, jegliche psychische Arbeit ist untersagt, sein Geist hat den Tag seines Ruhestandes um einige Jahre vorverlegt und erbringt keine größere Lebensleistung als das „Ausruhen". Das Subjekt macht sich keine Hoffnungen mehr auf ein künftiges Vorhaben, es träumt nicht, es ist Ogdens (2003) schlafloser Patient,

Wie kann man den Erschöpften wecken? Wie kann man in ihm die Liebe zur psychischen Arbeit entfachen? Wie kehrt die Leidenschaft für Komplexität zurück? Wie kann man das Phantasma namens Leere besiegen? Dies ist die Herausforderung, vor der der heutige Analytiker steht, vor der wir alle stehen.

Wenn wir mit der Pathologie der Leere konfrontiert sind, scheint es so, als wäre der Analytiker der einzige Lebendige im Behandlungszimmer, der einzige, der denkt und träumt und trauriger Weise auch der einzige, der arbeitet. "Bitte entschuldigen Sie die Störung seelische Arbeiten im Gange!", müsste eine Hinweistafel den vom Phantasma der Leere bedrängten Patienten warnen.

Dem Analytiker bleibt nichts anderes übrig, als zu seiner Analyseerfahrung Zuflucht zu nehmen, zu seinem „webenden Eros" [éros tisserand] (Botella, 2003), zu seinem „inneren Rahmen" (Green, 2005), seiner Liebe zur Methode (Bion, 1970). Die Methode, die er introjiziert hat, dient ihm als Mast, an dem er sich festbinden kann, wie Odysseus es tat, damit er nicht dem Gesang der Sirenen erläge. Nichts wäre einfacher als zu ermüden, nichts wäre unkomplizierter, als das Denken aufzugeben, nichts wäre simpler, als die Komplexität zu töten.

Der Analytiker unserer Zeit besteht hartnäckig darauf, lebendig zu sein und zu denken, unbeschadet von so viel Tod und so viel Anti-Denken. Der Analytiker verspinnt das Knäuel dieses „Quasi-Nichts" und fügt nötigenfalls Fäden seines eigenen Garns hinzu, wie in der Figurabilitätsarbeit (Botella, 2003). Aus diesem Gespinst bildet sich Ariadnes Faden, der, wenn er verwoben wird, die Konstruktion des ersten Entwurfs einer geistigen Gebärmutter erlauben wird (Lutenberg, 2007), erste Bestandteile eines Traums, den ersten Buchstaben eines Worts, den ersten Hauch einer Emotion – und all dies weil der Analytiker in seiner Ausbildung die Liebe zur unbewussten Wahrheit tief in sich aufgenommen hat.

Muss der Analytiker bei diesen Patienten das Nichts sein? Muss er die Leere verkörpern? In gewisser Weise verkörpert er sie und wird dann erst recht eine „negative Kapazität" (Bion, 1970) einsetzen müssen; er wird also sein eigenes Nicht-Wissen, sein eigenes Nicht-Begehren, sein eigenes Nicht-Erinnern ertragen müssen, „indem er – im Vertrauen auf das Wissen des Unbewussten – die Leere in seinen eigenen Geist einlädt (Velasco, 2014, S. 42).

Der Kampf des Analytikers gegen das Phantasma namens Leere besteht also nicht darin, einen verdrängten Inhalt zu enthüllen, sondern einen Container zu konstruieren, das höchste Ziel ist die Erschaffung „des Wortes", die Konstruktion eines Prozesses, einer psychischen Arbeit, einer Möglichkeit, Verbindungen herzustellen. Das ist das, was das Phantasma wirklich besiegt: die Wiederbegegnung mit der Komplexität des Seelenlebens und die Fähigkeit, Verbindungen herzustellen. All dies geschieht dank des schwerwiegenden Umstands, dass es einen Geist gibt – nämlich den des Analytikers – und dass es dem Analytiker, indem er Denken und Fühlen seinem Patienten zuwendet, gelingt weiterzumachen. Dies ist das einzige Gegengift gegen die psychische Müdigkeit.

Die psychischen Ursprünge des Phantasmas der Leere liegen darin, dass es für das Subjekt keinen Menschen gab, der ihm sein Denken und Fühlen zuwandte, und darum wird das Phantasma der Leere nur durch den Blick eines anderen denkenden und fühlenden Lebewesens erlöst, eines denkenden und fühlenden Menschen, der seinerseits gedacht und gefühlt worden ist: das, was ein Mensch verhindert hat, kann nur ein anderer Mensch neu bauen.
 
Bibliographie
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